ஏன் இந்தியா ஒரு இந்து நாடு

 ஏன் இந்தியா ஒரு இந்து நாடு

இந்தியா ஒரு இந்து நாடு மற்றும் இது உலகின் பழமையான நாகரிகத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இந்தியா அனைவரையும் அரவணைத்து இந்த உலகில் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறது. ஒவ்வொரு மதமும் இங்கிருந்து உலகிற்கு எதையாவது கற்றுக்கொண்டன மற்றும் கற்பித்துள்ளன, இது இந்தியாவை இன்பம், துன்பம் போன்ற அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் கற்றுக்கொள்வதற்கும் கற்பிப்பதற்கும் நிபந்தனைகள் நிறைந்த ஒரு முழுமையான உலகமாக மாற்றுகிறது.

பல கடவுள்கள்

இந்து மதம் பொதுவாக 330 மில்லியன் கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களைக் கொண்டதாகக் கருதப்பட்டாலும், அது உண்மையில் ஆயிரக்கணக்கான மதப் பிரிவுகளுக்கு ஒரு குடைச் சொல்லாகும். இரண்டு பெரிய இந்துக் குழுக்கள் வைஷ்ணவம் (விஷ்ணு வழிபாடு), ஷைவம் (சிவ வழிபாடு) மற்றும் சக்தி (தேவி வழிபாடு) ஆகும். மக்கள் இறந்தால், அவர்கள் வெவ்வேறு உடல்களில் பிறக்கிறார்கள் என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். இந்து மதத்தில் மரணம் இறுதி இல்லை என்றாலும், சாதி தான். சில இந்துக்கள் தங்கள் சாதி அடிப்படையிலான விதிகள் மற்றும் அவர்களின் மத நம்பிக்கைகள் இரண்டையும் பின்பற்றுகிறார்கள். உதாரணமாக, ஒரு பக்தியுள்ள வைஷ்ணவர், ஒருவரின் சொந்த சாதிக்குள் திருமணம் செய்து கொள்வது போன்ற சில சாதி தொடர்பான விதிகளை இன்னும் பின்பற்ற வேண்டியிருக்கும்.

இந்தியாவின் சகிப்புத்தன்மை

இந்து நாடாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு மதமும், கலாச்சாரமும் இந்தியாவில் இடம் பெறுகின்றன. இதில் முஸ்லீம்கள், கிறிஸ்தவர்கள், யூதர்கள் போன்றவர்கள் அடங்குவர். இந்தியர்கள் எந்த மதத்தைப் பின்பற்றினாலும் ஒருவருக்கொருவர் சகிப்புத்தன்மையுடன் இருக்கிறார்கள். பண்டைய காலங்களில், அலெக்சாண்டர் அல்லது பிரிட்டிஷ் ராஜ் (ஆட்சி) மூலம் அந்நிய படையெடுப்புகளின் போது, பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மதங்கள் இருந்தபோதிலும், நம் மக்கள் எந்த வகையிலும் மற்றவர்களுக்கு எதிராக எந்த வகையிலும் பாகுபாடு காட்டவில்லை. அன்றிலிருந்து இதுவரை எங்கும் இதுபோன்ற காரணங்களுக்காக வகுப்புவாத பதற்றமோ, மோதல்களோ நடந்ததில்லை. வெளிநாட்டினரை அவர்களின் மத சுதந்திரத்தை அனுபவிக்கவும், அவர்களின் பண்டிகைகளை நாம் சமமாக கொண்டாடுவதைப் போலவும் நாங்கள் அனுமதிக்கிறோம்.

உலகின் முதல் ஜனநாயகம்

இந்தியா ஒரு இந்து நாடு, இந்து மத விழுமியங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஜனநாயகம் என்று ஒன்று இருப்பதற்கு முன்பே இந்து மதம் ஜனநாயகத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. பல நாடுகள் தங்கள் ஜனநாயக பாரம்பரியத்தை பண்டைய கிரீஸுக்கு மீண்டும் கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்கின்றன, ஆனால் அது துல்லியமாக இல்லை. ஏதென்ஸ் போன்ற கிரேக்க நகர-மாநிலங்கள் இந்தியாவில் புத்தர் மற்றும் மகாவீரரின் ஆட்சிக்கு 500 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு சுதந்திரமான மற்றும் வெளிப்படையான தேர்தல்களைக் கொண்ட நவீன பிரதிநிதித்துவ ஜனநாயகத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. இப்போது நவீன ஜனநாயகத்தின் ஒருங்கிணைந்ததாகக் கருதப்படும் நடத்தை விதிகள் பண்டைய இந்தியாவில் இருந்தே காணப்படுகின்றன: குறிப்பாக, தர்மம் - அல்லது சரியானதைச் செய்வது - அமெரிக்கா நிறுவப்படுவதற்கு அல்லது கண்டுபிடிக்கப்படுவதற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே அதன் மக்களை குடியரசுக் கொள்கைகளை நிலைநிறுத்த வழிவகுத்தது. கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ்!

ரிஷிகள் (பார்ப்பவர்கள்) நல்ல வழிகளைக் காட்டும் ஆற்றல் பெற்றவர்கள்

பண்டைய இந்தியாவின் பெரிய ரிஷிகள் தியானத்தால் வழிநடத்தப்பட்ட சக்திகளைக் கொண்டிருந்தனர். சமுதாயத்திற்கு நெறிமுறை போதனைகளை வழங்க அவர்கள் தங்கள் தரிசனங்களையும் தியான சக்திகளையும் பயன்படுத்தினர். அவர்களின் மந்திரம் அதிதி தேவோ பவ, அதாவது விருந்தினர் கடவுள். பழங்காலத்திலிருந்தே, இந்து கலாச்சாரம் அன்பு, கருணை மற்றும் சகிப்புத்தன்மை போன்ற மனித விழுமியங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்துக்கள் எல்லோரிடமும், தன்னைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றிலும் தெய்வீகத்தைக் காண்கிறார்கள். பசுக்கள் பால் வழங்குவதால் அவை புனிதமானவை என்றாலும், எரிபொருளாக சாணம் மற்றும் தோல் நோய்களைக் குணப்படுத்த சிறுநீர் மற்றும் கலப்பைகளை இழுக்க உதவுகின்றன; ஆனால் மற்ற விலங்குகளையும் மதிக்க வேண்டும். இந்து மதம் அனைத்து மக்களையும் இருகரம் நீட்டி வரவேற்கிறது, அது முஸ்லீம்கள் அல்லது கிறிஸ்தவர்கள் அல்லது யூதர்கள் அல்லது எந்த மதமாக இருந்தாலும் - அல்லது எந்த மதத்திலும் இல்லை.

பக்தி இயக்கம்

பக்தி இயக்கம் என்பது இடைக்காலத்தில் வளர்ந்த இந்து மதத்தில் மத இயக்கங்களைக் குறிக்கிறது. இது தென்னிந்தியாவில் தோன்றி, வடக்கு நோக்கி பரவியது. பக்தி என்றால் வணக்கம், பக்தி, பக்தி யோகம் என்றால் வழிபாடு, பக்தி என்று பொருள். அனைத்து இந்து மரபுகளிலும் பக்தர்கள் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பக்தி வடிவங்களை கடைபிடிக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. கடவுள் (அடிப்படையில் ஒவ்வொரு கடவுள்) இருப்பதாக இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள், ஆனால் தனிப்பட்ட விருப்பத்தால் மட்டுமே அவர் உண்மையாக அறியப்பட்டு புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று நம்புகிறார்கள் (பார்க்க தத்துவம்: பிராமணன்). வழிபடுபவர் கடவுள் மீது தீவிர அன்பை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், அது கடவுளின் சேவையாக மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இந்தக் கருத்து பொதுவாக கடவுள் மீதான அன்பு மனிதனுக்கான அன்பாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது; அல்லது வேறு விதமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது: நான் கடவுளை வணங்குவதால் நான் மனிதன்.

பகவத் கீதையில் பகவான் கிருஷ்ணர் கர்மண்யே வாதிகாரஸ்தே மா ஃபலேஷு கதாச்சனா என்று கூறுகிறார் - உங்களுக்காக வேலை செய்யுங்கள்; பிறரிடம் பலனை எதிர்பார்க்காதே

வேலை செய்யுங்கள், வருவதைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். பகவான் கிருஷ்ணர் மா கர்ம நிகேதியின் அர்த்தத்தையும் குறிப்பிடுகிறார் - நான் என் கடமையைச் செய்யவில்லை அல்லது செய்யவில்லை என்று ஒருபோதும் சொல்லாதீர்கள். எல்லா வேலைகளும் தன்னலமின்றி, வருமானத்தை எதிர்பார்க்காமல், கடவுளுக்கு காணிக்கையாக செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை எப்போதும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். எனவே நம் நாடு ஏன் இந்து தேசம் என்று அழைக்கப்படுவதில் ஆச்சரியமில்லை, ஏனென்றால் மக்கள் இங்கு இதேபோல் வாழ்கிறார்கள் மற்றும் பெரும்பாலும் கர்மண்யே வாதிகராஸ்தே மா பலேஷு கதாச்சனா அணுகுமுறையை வாழ்க்கையில் பின்பற்றுகிறார்கள். அதனால்தான் நாம் எப்போதும் ஒரே மாதிரியான உணர்வுகளுடனும் அதே உணர்ச்சிகளுடனும் வாழும் ஒரே குடும்பமாக உணர்கிறோம். இந்து தத்துவத்தில் எல்லாம் பண உறவுகளிலிருந்து விடுபட வேண்டும், எனவே பண உறவுகள் இல்லாமல் அனைத்தையும் கற்றுக் கொள்ளவும் கற்பிக்கவும் நமது கல்வி முறையும் கற்றுக்கொடுக்கிறது. மற்ற நாடுகளுக்கு மொழி, கலாச்சாரம் போன்றவற்றைக் கற்பிப்பதன் மூலம் இந்தியா எவ்வாறு உதவியது என்பதை நமது வரலாறு நமக்குக் காட்டுகிறது, சர் சார்லஸ் வுட் போன்ற பல அறிஞர்கள் மனித குலத்திற்கும் உலக அமைதிக்கும் சிறந்த நாகரிக பங்களிப்பிற்காக இந்துக்களை பாராட்டியுள்ளனர். பகவத் கீதையின்படி, ஈவ்